noticiero renacentista de Castelldefels

 REFUNDADO EL 9 DE ABRIL DE 2003

Nº 1 (Época II)

Breve biografía

Mohandas Gandhi nació en la ciudad india de Porbandar el 2 de octubre de 1869. A la edad de 13 años sus padres arreglaron su matrimonio con una niña de su misma edad, Kasturba, con quien llegó a tener cuatro hijos. Más adelante viajó a Londres, Inglaterra, para estudiar leyes. Regresó a la India en 1891 para ejercer como abogado en Bombay.

Dos años después fue enviado a Sudáfrica como asesor legal de una firma india en Durban. En este lugar encontró un clima de rechazo hacia los inmigrantes indios, a quienes se les negaban las libertades civiles y los derechos políticos. En este momento decidió luchar por los derechos de sus compatriotas. Permaneció en Sudáfrica durante veinte años, durante los cuales estuvo preso numerosas veces.

Fue atacado y apaleado en 1896 por sudafricanos blancos, y entonces comenzó a predicar la política de no cooperación y de resistencia pacífica.

Llamó a su movimiento Satyagraha, Abrazo a la Verdad. Fundó en Durban en 1910 una colonia cooperativa para los inmigrantes indios, la Granja Tolstoi. En 1914 el gobierno de Sudáfrica otorgó concesiones importantes a las demandas de Gandhi, como el reconocimiento de los matrimonios y la exención de impuestos municipales. Gandhi entonces regresó a la India, dando por terminados sus objetivos en África.

En 1915 Gandhi fundó el Congreso Nacional Indio, con el objetivo de lograr la independencia de la India del dominio británico. En 1920, dado que Inglaterra no otorgaba las reformas solicitadas por Gandhi, él empezó un programa de resistencia pasiva, desobediencia civil y boicot a los productos británicos. Su movimiento ganó millones de adeptos en toda la India. Los indios que ocupaban cargos públicos dimitieron, los niños abandonaron las escuelas públicas y las calles de las ciudades eran bloqueadas con frecuencia por ciudadanos que se negaban a levantarse incluso a pesar de ser golpeados por la policía. Gandhi fue arrestado, pero las autoridades británicas se vieron pronto obligadas a dejarlo en libertad.

Gandhi llevaba una vida ascética de ayuno y meditación. Rehusaba las posesiones materiales, se vestía con un mantón y un taparrabos, y comía frutas y leche de cabra. Llamaba a su doctrina de no violencia ahimsa, que en sánscrito quiere decir "sin daño". Sus seguidores lo llamaban Mahatma, Alma Grande, el título que se usaba para describir a los grandes sabios. Promulgaba el desarrollo de la artesanía, sobre todo la textil, para solucionar la extrema pobreza producida por la explotación de las industrias británicas.

En 1921 el Congreso Nacional Indio otorgó a Gandhi autoridad plena ejecutiva. Sin embargo, a pesar de sus esfuerzos por la paz, estallaron una serie de revueltas entre la población contra Inglaterra. Gandhi se sintió desalentado por el fracaso de sus esfuerzos por lograr la independencia por medios pacíficos, y dimitió. Fue encarcelado por el gobierno británico en 1922.

Fue liberado en 1924 gracias a muchas presiones internacionales y populares, y se retiró de la vida pública. Sin embargo se vio envuelto de nuevo en la lucha por la independencia. Proclamó una nueva campaña de desobediencia civil en 1930, con la famosa Marcha de la Sal. Según la ley británica, los indios no podía producir sal, sino que estaban obligados a comprarlas en fábricas con licencia, todas ellas pertenecientes a británicos. Gandhi organizó una marcha de 24 días desde Porbandar hasta el mar, para obtener sal con agua del océano. A esta marcha se le unieron miles de personas.

En 1934 abandonó formalmente la política, dejando como dirigente del Congreso Nacional Indio a Jawaharlal Nehru. Gandhi viajó por la India predicando la no violencia y defendiendo a la casta india de los intocables, la clase social más baja y marginada de su país. En 1939 regresó de nuevo a la vida política con el objetivo de unir a los principados de la India con el resto del país.

Al estallar la Segunda Guerra Mundial la India apoyó a Inglaterra y sus aliados contra Alemania y Japón. Sin embargo Gandhi y el Congreso exigieron una declaración de las intenciones sobre la guerra y sus efectos en la política india. Gandhi fue recluido en 1942, pero fue liberado dos años más tarde por motivos de salud.

Al finalizar la Segunda Guerra Mundial, el gobierno británico aceptó conceder la independencia a la India con la condición de que los grupos rivales, el Congreso Nacional Indio y la Liga Musulmana resolvieran sus diferencias. Se propuso la creación de un estado para los musulmanes, y aunque Gandhi no estaba de acuerdo en la división de la India, aceptó con la esperanza de lograr la paz y la independencia. La independencia se obtuvo entonces en 1947, con la creación de Pakistán.

Durante el resto de su vida Gandhi se dedicó a tratar de lograr la paz entre los hindúes y los musulmanes. Durante los disturbios que sufrió la ciudad de Calcuta, Gandhi realizó un ayuno hasta que la violencia cesó. En enero de 1948 inició otra huelga de hambre en Nueva Delhi para promover la paz. El 30 de enero de 1948, poco después de finalizar este ayuno, mientras se dirigía a su acostumbrado rezo de la tarde, Gandhi fue asesinado por un extremista hindú, Vinayak Nathura Godse, que se oponía a las reformas que defendían a la minoría musulmana.

La Asamblea General de las Naciones Unidas decretó un período de luto por su muerte, y la comunidad internacional expresó sus condolencias. Los esfuerzos de Gandhi y su doctrina de ahimsa, la no violencia, se han convertido en una inspiración para los movimientos pacifistas del mundo.

Orígenes del pensamiento de Gandhi

Conocedor de los libros sagrados de la India, entre ellos el "Bhagavad-Gita" donde se enseña que la no-violencia, la verdad, la simpatía por todos los seres, el perdón, la fortaleza y la ausencia de orgullo son los mayores tesoros del ser humano. En su niñez recibe una gran influencia del jainismo, cuya doctrina principal se basa en la práctica de la no-violencia con los seres vivos. Gandhi había estudiado la Biblia y especialmente el Nuevo Testamento, cuyo "Sermón de la Montaña" cala hondamente en su interior. Otras obras como "La desobediencia civil" de H. D. Thoreau y la pedagogía que León Tolstoi había desarrollado en la fundación de la escuela de Yasnaia Poliana le habían influenciado profundamente.

Otro aspecto importante en el pensamiento de Gandhi es su dimensión profundamente espiritual. Él no tuvo un concepto confesional cerrado, sino una concepción abierta basada en la unidad esencial de todo cuanto vive y que comprende todas las religiones del mundo, a las que considera como vías diferentes que convergen en un mismo punto. Así declara: "Mi instinto hinduista me dice que todas las religiones son más o menos verdaderas. Todas proceden del mismo Dios, pero todas son imperfectas porque han descendido hasta nosotros a través de la imperfecta mediación humana. Las distintas religiones son ramas del mismo árbol majestuoso". Su creencia en la verdad fundamental de todas las religiones es la fuente del sentido de la tolerancia.

En Gandhi confluyen y se concentran una variedad de corrientes que dan origen a un nuevo concepto de pacifismo, al vitalizarlo por medio de la filosofía y la práctica de la no-violencia, considerada como método activo para la liberación individual y social, así como para la reforma pacífica del hombre y de las estructuras sociales en las que el ser humano está inmerso.

Tres grandes objetivos

Los objetivos del Mahatma en su lucha no-violenta comprenden tres campos:

1. Desaparición de la segregación de los parias.
2. Unidad y hermandad entre los seres humanos de las distintas religiones, razas y castas de la India y de todo el mundo.
3. Independencia política de la India, que debe alcanzarse mediante procedimientos no-violentos, para autoedificarse moralmente y dar al mundo un ejemplo de fraternidad y de paz.

"Ahimsa" y "Satyagraha"

Un precepto gujarati que dice "Devuelve bien por mal", impactó tan profundamente a Gandhi que comenzó a efectuar numerosas experiencias en el sentido del precepto y se convirtió en el principio ético básico en el que descansa su pensamiento y del que emana su acción. El eje central de su mensaje es el concepto de "No-violencia" (Ahimsa), definida como: "La actitud de renunciar a matar y a dañar a los seres por medio del pensamiento, la palabra y la acción". Un fin por bueno que sea, nunca puede justificar unos medios violentos o contrarios a la moral.

Al concepto de "No-violencia", Gandhi une el de "Fuerza de la verdad" (Satyagraha), cuya técnica de lucha política consiste en negar la obediencia a determinadas leyes consideradas injustas, pero en aceptar disciplinadamente las sanciones previstas por el legislador al poner a prueba su ley, pretendiendo que el mismo legislador, al aplicar la ley en todo su rigor, pueda convencerse de que es insostenible. Ambos conceptos llegan a fundirse de tal modo que se convierten en dos caras de una misma moneda, de manera que no pueden subsistir el uno sin el otro.

La no-violencia como acción social reivindicativa

Gandhi tuvo la audacia histórica de proponer y utilizar el uso de la no-violencia en la reivindicación de la igualdad de derechos de los emigrantes indios en África del Sur, así como en su lucha en pro de la independencia de la India.

Convencido de su pensamiento, Gandhi dijo: "La No-violencia es la fuerza más grande que existe a disposición del género humano. Es más poderosa que la más sofisticada arma de destrucción inventada por el ingenio del hombre. La ley del ser humano no es la destrucción. Todo asesinato o daño cometido contra otro semejante - no importa por qué causa- es un crimen contra la humanidad".

Gandhi reconoce que, entre las causas de la precaria situación de grandes sectores del mundo contemporáneo, es debido a que los estados gastan en material bélico los presupuestos que son necesarios para aliviar el hambre del mundo: "Es probable que las armas sean más responsables que el opio de la miseria que hay en el mundo". Consciente de ello, considera que no habrá paz en el mundo a menos que los pueblos y sus gobernantes renuncien al afán de poder, al uso de métodos violentos, a las máquinas de destrucción y a la guerra, y trabajen sincera y realmente para establecer unas relaciones basadas en la fraternidad universal, en la libertad y en la igualdad de todas las razas y naciones, así como en el cese de toda explotación del ser humano y en la mejora de las condiciones materiales de los más débiles.

Procedimientos y acciones

Gandhi en su propuesta de acciones que ejercieran la presión social no violenta utilizó diversos procedimientos que pueden centrarse en tres grupos:

1. Procedimientos de manifestación pacífica: diálogo, testimonio no-violento y pacificador, peticiones, marchas de paz, manifestaciones, oraciones públicas, ayunos, huelgas de hambre, cooperación abierta con los oprimidos y huelgas de brazos caídos.
2. No-cooperación, que consiste en el boicot sistemático y en la negativa de colaboración con un sistema o régimen que se considera injusto. Gandhi lo utilizó en el famoso boicot a los tribunales, escuelas y tejidos ingleses en la India.
3. Desobediencia civil, consistente en la violación intencionada, organizada, sistemática, pública y responsable de una ley injusta o del conjunto de leyes de un sistema que se considera injusto. El Mahatma la utilizó en su famosa marcha de la sal en contra del monopolio inglés de la misma.

La búsqueda de libertad para su pueblo no fue nada fácil. Más de cuarenta años duró el largo y sistemático plan de protestas, marchas, huelgas, ayunos y desobediencia civil. Tanto Gandhi como sus seguidores, fueron objeto de gran represión y estuvo en prisión en varias ocasiones. La independencia de la India no llegó hasta 1.947.

Una sentencia oriental dice:

Estos son algunos de los pensamientos de Gandhi:

                "La no-violencia es una meta hacia la cual debe dirigirse la humanidad entera".

¡MÁS SEMANAS SANTAS Y MENOS GUERRAS!